个人原创
身体从未忘记:创伤后应激障碍的疗愈之道
2022-11-15
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关于创伤
客体关系流派大师温尼科特说过“没有人不带着创伤长大,因为没有父母是完美的。” 幼年被养育、对待的方式影响着成年后我们面对矛盾、冲突和危机时的应对方式。我们每个人都是生活的参与者,或早或晚都会遭遇生命中的至暗时刻。当遇到巨大挫折时,小孩子可以肆意表达自己的喜怒哀乐,而成年人却不得不学会控制和内化。
今天想分享的这本书《身体从未忘记》是一本关于创伤疗愈的书,也是在督导时仇剑蓥教授推荐的,很多从事心理治疗的老师也常有分享。它代表当今心理创伤疗愈的一个新的方向:药物治疗有一定的局限性和副作用,单纯地依赖药物是不可取的。与他人链接,重建社会关系是重要的支持资源。
通常来说,当人生发生天灾人祸后,普通人都会经历一个从冲击否认—愤怒悲伤—接受现实—重建生活秩序的过程。大多人半年后都可以慢慢恢复。也有一部分的悲伤是冻结、延后的。所以梁晓声会说,“丧亲悲伤是在失去亲人很久后,思念和伤痛在看到一切和亡者相关的事物才开始浮现。” 那时候才是思念、悲伤开始蔓延的阶段。而这一类当时通过记忆屏蔽,不能及时清理创伤的人,反而会迟迟走不出创伤。
以下为转载内容:
主流医学坚定不移地认为,只有通过化学物质才能够保证我们拥有更好的生活品质,但事实上,除了药物,还有很多方式可以达成我们身体健康和体内的化学平衡,但这些方式几乎没有被考虑过。大脑-疾病模型忽视了以下事实:
①人与人之间既可以互相毁灭,也可以互相拯救:恢复社会关系是康复的中心;
②语言给予我们改变自我和他人的力量,通过叙述经历,我们得以了解自我和世界的意义;
③我们可以调节我们的生理状况,包括可以通过简单的呼吸、动作和触摸调节我们身体和大脑的自主运动;
④我们可以改变社会状态,创造一个大人小孩都能感到安全和蓬勃发展的环境。
如果我们忽视这些人性的基本维度,我们就剥夺了人们愈合创伤、恢复自主的能力。作为一个病人,而不是一个疗愈过程的参与者,其实是在将这些受苦的人与他们的环境隔绝,将他们的内在异化。考虑到药物的局限性,我开始思考,是否可以找到一种更为自然的方式,帮助人们应对创伤后的应激状态。
911目击者5岁的小男孩诺姆,24个小时就能用他的想象力处理他目睹的悲剧,从而继续生活。诺姆很幸运。他的整个家庭都毫发无伤,他得以在一个充满爱的家庭环境中成长,因此,他能够理解,他所目睹的灾难已经过去。孩子应对灾难的方式通常取决于他们的父母。只要他们的养育者仍然保持平静镇定,回应孩子的需求,那么,即使孩子们经历过可怕的事情,也能够健康地成长。
诺姆的经历反映了两项对于人类幸存而言至关重要的适应性技能:在灾难发生的时候,诺姆用积极的行动逃离灾难,他得以自我拯救;另外,他一回到安全的家中,大脑和身体的警报就平息了,这让他平静下来,理解刚刚发生的灾难,甚至能用想象(例如一个救生用的蹦床)替代他目睹的场景。
与诺姆相反,受创伤的人卡在他们的经历中,因为他们不能将新的经验整合到他们的生活中。我在圣诞节收到巴顿将军麾下的退伍士兵送我的手表时,我很感动,但这也是个悲伤的象征,这实际上意味着他们的生命停顿在1944年。受创伤意味着你将围绕着创伤组织日常生活,你所有新遇见的人和事都无可避免地沾染上旧日的创伤回忆。
创伤过后,人们似乎通过另一个神经系统来观察世界:幸存者将全副精力倾注在抑制他们内心的混乱中,忽视了他们实际的生活。他们试图保持正常、抑制一切不堪忍受的生理状况。他们的这些努力很可能引发一系列生理问题,例如纤维肌痛、慢性疲劳和其他免疫系统疾病。这就是为什么对于创伤的治疗需要牵涉一系列的器官、躯体、思维和大脑。
——节选自《身体从未忘记》
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