爱、着迷与上瘾
我们常看见年轻人因为一段关系的结束而深感痛苦。丧失挚爱伴侣的症状包括忧郁、、、哭泣、精打采，失去胃口。没有兴趣参加一般活动，自我怀疑，觉得自己没有价值、不值得被爱，有时还会生气、暴怒。我们也接触过许多戒除酒瘾或海洛因毒瘾的年轻人，值得注意的是，他们的症状类似失恋的人。苦于失去关系的人和戒瘾的人显然有相同的行为：他们都上瘾了！不论是对药物或人上瘾，都会经历脱瘾的共通症状。为什么会有这种情形呢？
爱，也是一种上瘾
上瘾很容易。健康的人如果长期注射胰岛素，身体就会逐渐失去制造胰岛素的能力，所以必须依赖外界的胰岛素来源，才能维持健康。长期食用高糖饮食（快速的能量来源）的人也有类似现象，会丧失自己产生能量的能力。小孩在成长过程中，如果情感需求总是得到快速的满足，一直没有遇到挫折，也会有相同的过程，逐渐发展出理所当然的感觉，以为自己天生就有权利得到这种照顾。一直被爱的人（更准确地说是得到太多关注的人），很少运用自己爱人的能力，却有依赖别人照顾的情感需求，很容易迷上外界满足需求的来源。
会让别人在情感上迷上（上瘾）他的人，是因为他自己的能力不足感，以及生活缺少真正的意义。在某种程度上，可以说他们依赖别人对他们的依赖。这种情形很常见，源于父母过度看重小孩，很少让孩子脱离自己的目光。不幸的是，对父母和小孩来说，这种过度担心的养育方式其实是着迷的症状，并没有认可和肯定对方；这种父母需要小孩的情感、关注和顺从，才能维系生活的价值感。对孩子的着迷（一般人称之为爱），有时成为夫妻避免处理彼此关系问题的简便方法。《纽约客》杂志有幅漫画是一对勾肩搭背、看着卧室窗景的中年夫妻，搭配的文字是：“亲爱的，小孩现在都长大离家了，只剩下你和我对抗了！”
亲子的着迷式互动可以为小孩提供大量关注，但缺少认可，这种态度常常造成子女无法与人有效沟通，建立有意义的关系。他们的自我价值感低落，对别人发展出过度的期望，自己则有不切实际的理所当然感；与人建立感情时，会想控制、占有对方，为关系中的每一件事指责对方。不幸的是，这是社会所认为的理想关系，情歌总是哀怨地唱着“我不能没有你”和“你照亮了我的生命”，所以“没有你，我该如何活下去？”爱情故事的典范（例如《罗密欧与朱丽叶》）要我们自杀，而不是面对没有彼此的生活。
值得注意的是，上瘾的次文化中，提供药物的人（“药头”）有时会被上瘾者视为妈妈，药头有时会免费提供毒品，直到接受者上瘾为止。这个过程很像之前提到的例子：关闭身体本身的运转，让药物负责身体功能，提供幸福、兴奋或放松的感觉。一旦上钩，就需要定期依赖外界的来源。对药物和对人的上瘾具有许多共通之处，难怪脱瘾的症状如此雷同！
一旦药头成功建立上瘾的需求模式，就能控制对方。如果药头认为某个人不听话，就威胁不给药物，能使对方很快顺从。一段时间之后，瘾头越来越大时，药头就可以提高价钱，增加对上瘾者的控制。就像所有上瘾的情形一样，人的灵魂被腐蚀，丧失了自我。上瘾者的对策非常有限，而且常常是伤害自己的方法，他们可能威胁要换别的药头，换别的药物，或是威胁要自杀，包括象征性的自我毁灭行为（比如意外事故、身心疾病、失业或犯罪）。
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爱的馅饼理论
许多人认为爱可以用各种方式切割、交换，就像馅饼一样：一大块给伴侣，差不多大的一块给小孩，较小一块给工作，更小一块给朋友。以这种方式生活的人会小心翼翼地看着自己给别人多少，又得到多少回报，当他们觉得自己没有得到公平的（亦即期待的）分量，就会开始紧张、嫉妒，随时讨价还价，为了付出和收获的平衡而。越来越执著于公平分配时，就会紧张地活在焦虑边缘，害怕失去自己应得的一份。他们会尽可能寻求别人的关注（而不是滋养的认可），以填补空虚感。他们的自我价值感跟伴侣、小孩、朋友为他们付出多少爱是密切相关的。
根据爱的馅饼理论来运作，就会对别人着迷与上瘾，这种人的重心不在自己，而在自己与他人之间，甚至完全在别人身上！他失去爱人的能力，渴望符合内心“缩影”的某人爱他。为了虏获所欲的对象，可能需要顺从对方，放弃自我。一旦虏获对方，必然会一直监控对方，以确保对方不会逃走，于是以爱之名创造了一种上瘾的生活方式。
着迷与强迫
着迷（obsession）是一种挥之不去、不断重复的想法，比如一个学生着迷于所学的观念，即使晚上睡觉也一直在想。强迫（compulsion）是根据着迷的思想而有的重复行为；着迷是思想，强迫是与着迷有关的行动。例如，一个人一直害怕细菌和肮脏，于是不断洗手。着迷常常是一种习惯性思维过程，可以提供熟悉的安全感，避免不确定感。比如一直担心未来，就没有时间为现在焦虑。担心常常是焦虑的替代品。
对别人着迷是为了控制被遗弃的恐惧，就像婴儿一样。存在处境的本质是孤独和不安的。缺乏安全感的小孩会对父母着迷，试图虏获父母的注意，以避免自己被抛弃，于是形成在关系中试图虏获别人的固定模式，在日后与他人建立关系时，自然而然就有想要虏获伴侣的渴望。这种着迷会产生急切的行为，比如每天打许多电话给伴侣，或是盯梢、监视对方的活动。着迷者的生活可能完全放在着迷的对象上，电影《致命的吸引力》就是绝佳写照，描写一个能干的人因为着迷而崩溃，造成可怕的结果。
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猎人与猎物
虏获别人的渴望常常被当成爱，其实刚好相反，这种渴望会扼杀爱！因为着迷的目标是虏获物化的他人，并没有接纳自我或他人，所以不是真正的爱。着迷是一个牢笼，着迷者无法自由思考或行动，也失去创造力，无法发展关系，因为所有活动的目标都是控制他人，这只是爱的假象。电影和电视节目都把这种关系当成爱，因为双方非常专注于对方，但这不是真正的关怀，因为没有对他人的认可。在这种牢笼中，着迷者因为失去钥匙而陷入困境。
着迷与强迫是死胡同
着迷时，会放弃自我，用重复思想的安全感与能量取代生命活力。着迷的报偿（或目标）有两种：控制与支配的假象可以提供兴奋感与能量，暂时纾解焦虑。着迷会限制人的生活，着迷的人不愿容纳其他令人害怕的想法和感受，也不需要面对死亡、遗弃、年老、无能或不重要；只要把焦点放在着迷的对象即可。即使着迷可以如此强烈，却还是走向死亡的，因为会丧失自我与活力，在着迷中形销骨毁。
着迷意味着物化。浪漫期充满着迷与强迫，幻想、执著于自己不了解的想象中人，然后遇见某个人，于是把自己投注在这个人身上。浪漫期不是与人建立关系，而是对着迷的对象上瘾。同样的，性能量也是重复的；在追求性对象的兴奋感中，容易产生机器人般的重复思想与行为。就此而言，浪漫和性能量都类似其他上瘾的过程，并没有呈现出人性。追求对象虽然令人兴奋，却是死路一条。
着迷与强迫的处理
我们必须控制自己的着迷，不应该被着迷控制。通过觉察着迷的情形，在分享的过程中承认并接纳着迷。越来越熟悉自己的着迷时，就可以找到逐渐脱离牢笼的钥匙。我们可以为了兴奋和好玩而在短时间内进入着迷，却不会陷在其中。所以伴侣可以共进一顿浪漫的晚餐，同时知道生活压力仍然存在；或是共享一段性幻想，但不需要在生活中实现。
不愿分享着迷时，反而会在遮遮掩掩中强化着迷；虽然可以增加快感（也就是上瘾），却无法进入亲密。当人分享自己的着迷，亲密的程度会升高，快感会消退。克服着迷的关键在于熟悉它及其背后寻求安全感的动机。嫉妒时，如果试图控制伴侣，而不是承认自己的不安全感，就会引发问题。当人越来越了解自己的着迷，可以和伴侣分享，承认强迫行为的动机，就能坦露潜在的过程，运用觉察使关系更加整合。
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爱的空桶理论
另一个关于爱的常见观念也会掌控亲子关系，就是“空桶理论”，抱持这种观念的人把孩子当成空无一物的容器，父母有责任（义务）用爱填满容器。这个理论假定成功的父母会填满孩子的空桶，使他们遇到伴侣时，也有能力向对方灌注这种爱。如果一切顺利，他们就能对自己的孩子如法炮制。
由于空桶理论完全依赖外在来源提供有价值的东西——爱，于是为上瘾设定了理想的条件。越依赖别人的爱，就越不会产生自己的爱，爱的发动机逐渐关闭，完全依赖别人的供应，于是对爱越来越上瘾。对药头而言，越多人依赖他，生活的安全感就越大，再也不会孤独！
焕祥：我从事精神科时，逐渐发现我对病人是多么重要，许多病人没有我就失去功能。我地了解到，一旦让他们对我上瘾，没有我时，他们就会以毒品来取代！我最多只能鼓励他们对别人、工作或宗教上瘾。我明白这一点时，立刻鼓励他们把重心从我身上转到他们自己身上，并以团体经验取代个别治疗，但要注意不要让团体的支持变成另一种上瘾。也因为如此，我和基卓打消了成立治疗或灵性社区的想法。
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