《忍辱能精进 智慧利修行 》一个真正能忍辱的学佛人，一定会在修行上得到提升。道理很简单，因为他在修行的过程中能够忍辱负重，说明他的心量在扩大、境界在提高，他一定会有所收获。师父打个比方：你没有做过的事情，别人说是你做的；你明明是个好人，别人说你是坏人；你没有拿别人的东西，别人说是你拿的；你修行没有偏差，别人却说你偏差了……所有这些事情，都可能发生在你们任何一个人身上。那遇到这些事情怎么办呢？师父教你们四个字——智者不辩。大部分人遇到事情，最不容易做到的就是不争论、不辩解，通常会着急为自己证明、争论、辩解。（你要证明什么呢？）有些事情你越解释越麻烦，越讲越容易出问题。很多罪犯在面对警察询问的时候，就是因为急于辩解，结果越说越糟糕，反而说了比不说更麻烦。 所以很多时候沉默是金，学会沉默比你一时口快更有利。为什么师父常常教你们，说话之前要在脑子里先思考三秒钟？就是让你们有一点判断力，有一点思考的时间，想一想“这句话我能不能不讲，如果要讲我应该怎么讲？”师父讲话一向都很谨慎。人间有句话叫：讲出去的话，泼出去的水。这就是说，平时讲话如果不经过大脑思考，脱口而出，很容易给自己惹来是非和麻烦。所以，谨言慎行是为智，这是你们每一个学佛人都要学习的。不该讲的话不讲，很多因果不都是嘴巴里讲出来的？ 所以，师父叫你们不要急于讲话，不要急于辩解，更不能乱讲。想想看，人在生气的时候，嘴巴里还能说出平和的语气吗？很多人一生气，都是绞尽脑汁，专挑伤人的话说，什么话难听就说什么，什么话刺人就讲什么。师父讲得对不对了？少说，或者不说，一方面不会在嘴巴上造下口业；另一方面，也不会轻易和别人结下冤结。什么叫冤结？就是两个人心里有了怨、有了结。这个结如果没有解开，无论轮回多少世，这个业力都会跟在你身边，等到因缘成熟的时候，它就会显现出来，让你难受，折磨你的身心。所以业障爆发出来的时候，没有一个人是冤枉的。师父曾经给一个佛友看图腾，她因为在前世骂过两个和尚，结果这一世就一直被这段因缘所影响、所纠缠。你障碍别人修行，障碍别人走解脱道，就要做好准备，等到你今世修行或者你来世修行的时候，也可能会遭遇同样的情况，被别人障碍你的道，甚至情况会更糟糕，这就是我们经常讲的因果报应。 大家记住师父的话：“宁搅千江水，不扰道人心。”这句话的意思是，宁可把千条江河的水搅浑，也不要去扰乱一个修行人的道心。

当一个人去扰乱道场、打击修行人，本质上是在干扰别人行善、修心、解脱的因缘。打比方说，你不懂佛法，随口嘲讽、开玩笑，打击别人学佛的信心，这种情况属于“无明业”，你不懂因果而造成，果报相对较轻，但仍然有业障，会表现在你日常中做事容易被误解，好心不被理解，人际关系容易产生障碍。再严重的就是，故意劝别人不要修行，散布负面言论，破坏道场和合，挑拨是非，恶意诽谤佛法、诽谤修行人，说人家修的佛法不好，断人善根，破和合僧，破坏修行团体，引发分裂，这种行为影响的是一个人乃至一群人走向觉悟的机会。别人想解脱，你不让他解脱，这种行为的因果就是，你做事情经常被阻碍，想做好事却做不成，内心烦躁不安，就是内心难以安定，家庭容易陷入矛盾当中，容易陷入是非、纠纷、人际关系对立，严重的会有现世报，比如突然车祸走掉，突然生恶病。 师父今天跟你们讲这些，是让你们大家明白，我们做人不能无明，不能没有智慧。在现实中，你们学佛修行，一定要懂得忍辱。忍辱不是软弱，不是没本事，而是一种智慧、一种定力、一种境界。真正有智慧的人，不会因为别人几句话就乱了自己修行的心；真正有修为的人，也不会因为一时委屈就造下新的业。能忍辱的人，心会越来越坚定；能忍辱的人，业障会慢慢消除；能忍辱的人，修行境界一定会不断提升。2026年04月30日FY

当一个人去扰乱道场、打击修行人，本质上是在干扰别人行善、修心、解脱的因缘。打比方说，你不懂佛法，随口嘲讽、开玩笑，打击别人学佛的信心，这种情况属于“无明业”，你不懂因果而造成，果报相对较轻，但仍然有业障，会表现在你日常中做事容易被误解，好心不被理解，人际关系容易产生障碍。再严重的就是，故意劝别人不要修行，散布负面言论，破坏道场和合，挑拨是非，恶意诽谤佛法、诽谤修行人，说人家修的佛法不好，断人善根，破和合僧，破坏修行团体，引发分裂，这种行为影响的是一个人乃至一群人走向觉悟的机会。别人想解脱，你不让他解脱，这种行为的因果就是，你做事情经常被阻碍，想做好事却做不成，内心烦躁不安，就是内心难以安定，家庭容易陷入矛盾当中，容易陷入是非、纠纷、人际关系对立，严重的会有现世报，比如突然车祸走掉，突然生恶病。 师父今天跟你们讲这些，是让你们大家明白，我们做人不能无明，不能没有智慧。在现实中，你们学佛修行，一定要懂得忍辱。忍辱不是软弱，不是没本事，而是一种智慧、一种定力、一种境界。真正有智慧的人，不会因为别人几句话就乱了自己修行的心；真正有修为的人，也不会因为一时委屈就造下新的业。能忍辱的人，心会越来越坚定；能忍辱的人，业障会慢慢消除；能忍辱的人，修行境界一定会不断提升。2026年04月30日FY

我们很多人上当受骗、被人家欺骗了，就是不会看人。你看我们中华传统文化当中早就讲了，看人，庄子说过有九种方法： 第一，远使之而观其忠。就是远离一个人来观察他是否忠诚，你在他边上，他可能很忠诚，但是你离开他远了，你就看得出这个人对你忠诚不忠诚。 第二，近使之而观其敬。什么意思？你与对方进行近距离的接触，你可以观察他是否还能保持对你应有的尊敬。因为人跟人只要近距离一接触，很快他不一定对你尊敬，这个人就是不知道轻重的人。 第三，烦使之而观其能。什么意思？就是你将很多繁杂的事情交托于对方，而“观其能”，就是你看看他能不能把很多烦恼的事情都能够解决自如，这个人就有本事。如果解决不了，说明这个人这没有能力。 第四，卒然问焉而观其知。就是突然就某一个问题去向他发问，观察他思想的意识。当一个人做好思想准备回答问题不稀奇，当突然问他问题，他回答代表了他的智慧和智商。你看我们的古人厉害不厉害？ 第五，急与之期而观其信。什么意思啊？你与对方约定的某一件事情，“之期”就是你跟他约好的事情，你看他能否遵守诺言，如果这个人对你不遵守诺言，这个人不可交也。 第六，委之以财而观其仁。你给他钱，让他管理钱财，你就看得出这个人是不是仁义的人。因为很多人看见钱就忘记了仁义，所以，你将钱财托付于他管理和使用，你可以看到他对钱财的态度和运用，你可以看到他对你、对事物的仁义道德。 第七，告之以危而观其节。“告知以危”，就是当对方置于危急境地的时候，你就可以看到他的节操。也就是说，很多人到危险的地方自己先逃走，让别人去受苦，让别人去承担危险，他自己逃走了，所以一到危险的时候看出来这个人是真英雄还是假狗熊。 第八，醉之以酒而观其侧，就是比方说这个人喝醉了之后，你看他的仪表，考察他是否善于克制自己的欲望。你看酒后很多人做坏事，酒后就做错很多事情。那么这些人，你看他喝醉了，就能知道他心里对“仁义礼智信”的态度。 第九，杂之以处而观其色，就是观察对方在不同的群体（杂就是不同的群体和不同的场合）到底对别人待人接物有没有不一样。他看见这个人了，“哎，你好你好”，看见那个，“快，去去去”，那这种人就不是太“仁义礼智信”的人，前后各一套，不同场合可以说出不同的话语出来，对不同的人，他会用不同的方法来对待你，这种人你要警惕。你看我们中华传统文化庄子的智慧好不好，厉害不厉害？

要明白，我们在人间失去的已经失去了，何必大惊小怪地耿耿于怀呢？我们失去了很多，我们也得到了很多，希望大家好好地把握住今天，胜过几百个明天。 我们谁都有过丢失心爱之物的经历，比如刚发工资、最喜爱的汽车被盗了，相处了好几年的恋人拂袖而去……这些都会在我们心理上投下很重的阴影，有时候甚至长期折磨自己的内心。要明白，这是因为我们没有调整好自己的心态去面对，没有从心理上承认失去，只沉湎于已经不存在的东西。我们人总是在回忆当中，回忆会使人痛苦，而没有想到，一切都是“苦空无常”。 一个人要懂得把苦转为乐，乐天知命无所求，寡欲才能清心田。天地宇宙之间有一个真理：人在吃苦的时候业力会消，会得到转化，吃苦越多消业越快，业障消除，福分就来了。 如果你一直动坏脑筋，你的脸相就变得很坏；如果你一直动好脑筋，你的脸相会变得很好。等到今年年底再照个相，你看看变好还是变坏，你就知道你是个好人还是个坏人。  洗东西其实也是很消业的。所以，你不开心的时候拼命地洗啊洗，我告诉你，心里马上情绪就转好。你看很多人生气，刚刚生完气，跑出去洗啊洗，厨房间洗洗，过一会儿，他情绪就好很多了，他也是一种发泄的。 很多人喜欢家里灯光颜色很多彩色，一个吊灯上面有绿的、红的、黄的、蓝的……什么颜色都有，我告诉你，口舌是非多。 很多人整天在家昏昏沉沉，很多人血液方面不是太好的话，血压高，或者觉得脑子不管用，头痛，多吃点卵磷脂和钙片。 现在人气量小，而且很敏感，在人间的烦恼当中解脱不出来。 社会上有一句话说，如果一个男人只知道拼命地挣钱，却从来不注意自己的健康，最后等于在给自己老婆的下一位男人打工——死了。同样，一个女人拼命省钱、节约，不注意自己的修养，天天在家里跟自己的老公闹，是在给自己老公以后的另一个女人腾地方。

《你身边的人为什么没有贵人？》人非圣贤，孰能无过。别人犯了错，要有一颗宽容的心去包容他。善于原谅别人，你自己生存的空间就会越来越大。能够原谅别人的人，是因为他懂得曾经受过仇恨的伤害。你原谅别人，因为你也被人家伤害，你就不要再去伤害别人，让别人承受和你一样的痛苦。 宽容是宝贝，生命才可贵，只有懂得失去的痛苦，慈悲才能显得更加珍贵。 成功和失败只是我们人间的一个过程，过了就没有了。我们人的一生就像一列火车一样，有起点，没有终点，上上下下的人都是你的善缘，要珍惜。辉煌与暗淡只是一种自然，挫折让我们懂得前方还有很长的路要走，失意让我们懂得人间的悲与欢。要懂得人生无常，知足常乐，你才会走上解脱之道。 人生就是靠一种智慧活着。如果你今天这个人说我身体很好，但是你没有智慧，你什么问题都解决不了。很多人一辈子，我身体好了，什么好了，什么好了，都不行的，一定要智慧。希望大家活着要有智慧。人一定要为别人活着你才会越活越有智慧。整天为了自己，为了一点私欲，你活的时候，人家不喜欢你，你死了，人家也没人怀念你。所以一定要学菩萨，人家要好好地修心，能够帮助别人的人，就是有缘分的人。有个人问我：“师父啊，我们一生为什么一直没有贵人呀？师父告诉你：”你身边的人为什么没有贵人？因为你没去帮助别人，你今天去帮助100个人，如果有20个人回馈你，你就有20个贵人。如果你去帮助1000个人，会有100个人来回馈你，你就有100个贵人。“所以多多地帮助别人，那就是佛法界讲的：慈悲。

菩萨说“心恶则百病生”，一个良心恶的人，什么病都会生出来，不要看这简单的几个字，里边的意义特别深 。 信佛很难，需要五辈祖宗行善积德，家族里才出一个念佛人。你能学佛念佛，不但是家族沾你的光，周围所有的人都受益。 因为懂因果，你们才能理解佛法。 一个人活在世界上，你不学佛你对人间什么都不懂。 很多人生了癌症，就是因为相信菩萨，使癌症变得没有了，很多人的命运通过念经、许愿和放生改变了，创造了人生的奇迹。 有一个人得风湿，一动好脑筋，风湿就不痛，一动坏脑筋，马上风湿就痛，这就是控制住了，还不懂啊？ 人在念经后会长得越来越漂亮，因为心善了，相貌就会善。 你们记住：如果你们能做到不吃活的东西、不杀生，每天念 49 遍大悲咒，不要做太大的坏事，你这个人一定不会生癌症。 如果想不生癌症，每天念 49 遍大悲咒；如果想保持家里平安，每天念49 遍心经。要懂得这些道理，多念一点解结咒，因为冤结不断地会来到自己身边，多念解结咒会消除很多冤结，就少掉很多麻烦 

《无相慈悲真修行》我们在修行的时候，要经常想到众生的苦，你就会拼命付出。其实佛与众生无二差别，都是从众生一步步升华到觉悟的境界。所以佛看到我们人间的众生，他是非常地理解，理解我们众生的苦，理解我们众生在人间的不易。菩萨的大悲心，就是为了众生而发；菩萨的大悲愿力，就是为了拔除众生的苦难。所以菩萨不断地用妙法来帮助我们解脱，解脱人间的苦。师父让你们多看别人的苦，你们也会心生悲悯之心，你们也会在心里想，“我如果能帮到他就好了”，这是我们作为人本性中的善根。因为你还没有菩萨的广大神通之力，你要帮助别人要怎么做呢？那就是尽自己的能力，你今天能帮到一个人、两个人……这是你的悲悯心在推动着你。看到他人需要帮助，你去付出，施予善心善行，这就是在行菩萨道。师父为什么叫你们多做善事？就是让你们用自己的力量学做人间的菩萨。你们天天付出，在别人眼里你们就是人间菩萨。实际上帮助别人的这个名，比如人家得到你的帮助后说你是个好人，你是个菩萨，师父告诉你们，连这个名你也不能贪，不能著相。你只管去做，做你修行人该做的事情，要行无名，就是做了再多的善事也不贪名，这就是修行。师父要让你们明白，你修的是觉悟之道，修的是解脱之路（道），所以人间这些名相上的东西都不能著相。 你们看看师父，跟你们一样啊，就是这么修啊修，一步步修过来。神通我不求，佛法我不执著（不执法），我经常提醒自己要精进，宗师怎么教就怎么修，宗师不让做的一定要听话。简简单单做人，老老实实修行。境界考、现实考，被考了很多次都不知道，就是这么一步步修出来，后来就是你们大家看到的。佛法要说简单也是非常简单的，就是脑子里不要有私心杂念。因为我们是在学佛，学佛就要有学佛的行为，佛菩萨不会做的事，我们学佛人能做吗？所以，这些都是我们学佛的过程中要一边修行，一边正念思考。为什么叫“正念思考”？就是你的脑子里想的东西一定要是正的，不能是利己不利人的，我们所有的念头和行为都要利益众生，不能有对众生不利的念头和行为。你们听懂了吗？师父每次这样问你们，是在问你们听明白了吗？你们理解了吗？佛法听到，一定要理解到，理解师父讲的东西，你才知道这个佛法该怎么修。 你们每个人都是菩萨的好孩子，每个人的苦，菩萨和师父都知道，所以师父叫你们要精进修啊，师父把修行的方法教给你们，实际上运用还得靠你们自己。明白了吗？

师父希望你们能够听懂，修行与孝顺并不矛盾，而是让我们学佛人懂得，孝顺父母是在修责任，不是逃避。很多人在父母身边不能尽到孝心，不能把尽孝当成人生中的责任。要知道尽孝是修行的基础，你要先把对父母的小孝做到，再谈大孝。大孝是什么？是把众生顶在头上，大孝就是把慈悲心布施出去，用慈悲心帮助众生离苦得乐、解脱苦海。所以，我们学佛先修基础，再谈境界。你们要记住，“先修基础”不是一句口号，而是你每天要去落实的功课。很多人嘴巴上讲大孝，心里却对父母有怨、有不耐烦，这种心如果不改，你学再多的佛法也只是停留在表面上，因为你并没有真正进入修行。真正的修行，是你在父母一句重复的话里，能不能不烦；在父母需要你的时候，能不能放下自己的情绪；在他们不理解你的时候，你还能不能保持一颗柔软、包容的心。这一念就是修行，这一念就是功德。 你们要明白，父母不是来拖累你的，而是来成就你的。他们用自己的方式磨你的脾气，磨你的执著，磨你的我相。如果你在外面对别人很有耐心，回到家却对父母发脾气，那说明你的修行只是表面。修行不是给外人看的，是在最亲近的人面前依然能够保持觉照，这才叫真正的功夫。再进一步讲，小孝做圆满了，心量自然会打开。你对父母的这份体谅、这份关怀，会慢慢扩展出去，从一家人扩展到身边的人，再扩展到更多的众生。这个过程不是刻意去做，而是你的心变了，你的慈悲自然就流露出来，这就是从小孝走向大孝的过程。 所以，师父再跟你们讲一句关键的话：学佛不是你修好了才去尽孝，而是你在尽孝的过程中就已经在修行了。很多人把这两件事情分开，这是最大的误区。你在照顾父母的时候，你在忍耐、在付出、在放下自我，这些全部都是在消业、在增长福报、在提升你的心性。当有一天，你真的能做到对父母无怨无悔，对家庭尽责尽心，同时内心又不执著、不烦恼，你就会体会到一种很特别的状态——人在世间，但心不被世间所困。这就是修行的力量。 最后师父希望你们大家明白，修行不是远离生活，而是把生活过成道场；孝顺不是束缚你，而是成就你。把父母当成你的第一位众生，好好去对待，好好去修，你这一生的路就不会走偏。记住一句话：能把父母放在心上，你的修行才有根；能把众生放在心上，你的修行才有路。行孝是修行之根，践行小孝，圆满大孝。

佛陀曾对弟子说：“父母是孩子的第一位导师，若你连最初的导师都无法感恩，又如何在修行中感悟更大的真理？”这句话不仅是提醒，也是指引。通过对父母的孝顺，修行人可以在日常生活中找到觉悟的契机。 在佛陀返回家乡的最后几年，净饭王临终前，终于放下对儿子离开的怨念。他握住佛陀的手说：“你让我明白，真正的孝顺不是将父母留在身边，而是让父母的心灵得到解脱。”这是父子间最深的和解，也是修行与孝道关系的完美诠释。 对于现代人来说，这种从心（心灵的“心”）出发的孝道与修行结合更具现实意义。无论是陪伴父母解决实际问题，还是用修行带来的智慧化解他们的忧虑，都能让两者达到平衡。孝道与修行看似矛盾，实则相辅相成。释迦牟尼佛的出家，表面上离开父母，但最终通过成佛回归大孝。对于我们普通人来说，尽孝不是修行的障碍，而是修行的起点。修行也不是对孝道的割舍，而是提升。当你陪伴父母，面对家庭烦恼时，要明白这也是你修行的一部分。通过日常生活觉悟，培养内心的平静与慈悲，你会发现孝道和修行从来不是两条分离的路，而是通往同一个目标的方式，即解脱自己，解脱众生。