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第106集《妙法莲华经》课程研讨 微信公众号:一路西行amtf 第三主题:有关理观跟事修的交互作用 前面我们单独谈理观的刹那无生,谈事修的调伏对治,现在是把理观跟事修结合起来,叫做真正的权实不二。 【学员提问】一、请师父慈示,理观和事修既然都是观照一念心性即空即假即中,那么怎么才叫理观,怎么才叫事修? 【师父答疑】这个题目本身就有问题。理观跟事修不是都观照现前一念心性,不是。理观强调观照。因为理观,你的所观境是什么?是真如本性,这是你本具的,所以理观不要修。理观是观照一念心性。事修是什么?是改造身口意三业。理观是观照,事修是改造。事修怎么观照一念心性呢?一念心性就是理观——即空即假即中,就是中道实相,既清净又具足,这个是理观的所观境。事修,你看看“四安乐行”,身业什么事不能做、什么事该做,口业什么事不该做、什么事该做,意业什么念头可以动、什么念头不能动,这就是所谓的事修,把你过去不好的习气修正过来。 也就是说,理观它本身是改变你生命的本体,就是你的本质上的改变。如果你今天的本质是活在无明妄想,你的本质是无明妄想,就是自我意识,你怎么事修都没什么用。就像你这个大地,就是一个只会长出杂草的大地,你再怎么种树都没有用了,有限,就是人天有漏福报而已了,你种不出药草,种不出果实出来。所以,理观改变的是什么?是根本上改变你的知见、思考模式,就是安住的问题,你到底是安住在什么样的知见来修一切的六度万行。所以,理观谈的是安住。事修谈的是调伏跟引导,它是修正身口意,它是怎么去调伏、断恶,怎么去修善,所以这事修就是断恶、修善——调伏跟引导。 我们举一个例子,比方说灰尘跟镜子。我们以前没有学《法华经》,我们喜欢完全修事修。就是看到一件事情,然后呢?然后就陷入这个灰尘里面——这个人对我讲什么话,然后你就 focus(聚焦),就完全注意这句话。好了,你注意这句话的结果就是,啊,没关系,反正我欠他的!然后就又慢慢脱离,所以你永远活在单一的对治。就是说,我陷入某一个人事的障碍,然后再把它化解掉,就是先有障碍、再化解,一般都是这样。但理观不是。理观是你先不要管灰尘,先站在镜子的角度来看灰尘。我们以前是完全注意在灰尘。这样懂吗? 那当然,“时时勤拂拭,莫使惹尘埃”也很重要,但它不是最重要的。最重要的是, 五祖大师要把这个祖师位让出来,为什么六祖大师
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如何净除罪障? 【师父答疑】:罪障, 当然从枝末上来说就是忏悔了。但是从根本上来说,发菩提心是消业障最快的。因为你的心量改变了,你人生观改变了,你的愿望改变了,你整个生命是一种彻底的转变。 《楞严经》上说,一个人要忏悔业障,最重要你要觉悟生命的真相,发自内心地觉悟。如果你还没有觉悟,你只是这样子嘴巴讲忏悔,其实你的业很难作大方向改变的。一个人通过对生命的观察,知道今生只是一场梦,人生就是一个五蕴身心的因缘,总有一天——就像《楞严经》说的,五蕴身心就像大海当中出现一个水泡,这个水泡从大海里面冒出来,没多久它又回归到大海,这个大海就是真如本性。这只是一个一时的因缘。如果你把今生看得很重要,你怎么忏悔业障呢?就是无明嘛!所以,你真正要忏悔业障,我觉得你要发自内心地觉悟,生命的思想要改变,要发起广大的愿望,生起利他的心,你业障会消得很快。
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菩萨行菩萨道,有三个条件很重要: 我记得忏公师父在私底下对我们弘法的法师开示,他经常讲一个观念。他说一个菩萨行菩萨道,有三个条件很重要: 第一个,你要有解门的功德,你要有智慧。你不能什么都不想学,很愚痴,那没办法。 第二个,你要有行门的功德。你每天要有自己的定课,来调伏自己的烦恼。 第三个,就是性格,要有好的性格。忏公师父说,解门、行门、性格,这当中性格最为重要。他说一个人性格不好,天大的解门、天大的行门统统没有用。什么性格呢?就是我们一个菩萨要培养一种老实敦厚的性格。什么叫老实敦厚?忏公师父解释说,简单地讲就只有三个字:学吃亏! 我们一般人的想法喜欢占便宜,就是,我付出的少,但是我希望得到的多。但是你在行菩萨道,这种想法对你来说那你就没办法行菩萨道。你应该是希望付出的多,但是相对回馈的少。这才是一种正常的菩萨心态。我们把这两种心态、这个观念讲清楚了。其实很多事情道理参透了,你就容易做,勉强也没有用
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我们一个菩萨要培养一种老实敦厚的性格。什么叫老实敦厚? 忏公师父说,解门、行门、性格,这当中性格最为重要。他说一个人性格不好, 天大的解门、天大的行门统统没有用。什么性格呢? 就是我们一个菩萨要培养一种老实敦厚的性格。什么叫老实敦厚?忏公师父解释说,简单地讲就只有三个字:学吃亏! 我们一般人的想法喜欢占便宜,就是,我付出的少,但是我希望得到的多。但是你在行菩萨道,这种想法对你来说那你就没办法行菩萨道。你应该是希望付出的多,但是相对回馈的少。这才是一种正常的菩萨心态。我们把这两种心态、这个观念讲清楚了。其实很多事情道理参透了,你就容易做,勉强也没有用。 诸位你想想看,你一生当中都很平顺,你对家庭付出的很少,对国家付出的很少,但是你得到了很多。你觉得这件事好不好?你付出了一分,得到了十分,那么这个差额的九分哪里来的?你想想看。那是耗损你过去的善业嘛。你占便宜了,其实你在损福报嘛,你前生的善业就在每一次占便宜当中耗损掉了。相反的,你付出十分,结果你得到一分,也是有九分的差额。那你是在积集资粮,你在消除你的罪障。 《菩萨戒修学法要》第4集 微信公众号:一路西行
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我们一般人的想法喜欢占便宜,就是,我付出的少,但是我希望得到的多 一个菩萨“恶事向自己,好事与他人”,因为菩萨是着眼在未来。 菩萨行菩萨道,有三个条件很重要 我记得忏公师父在私底下对我们弘法的法师开示,他经常讲一个观念。 他说一个菩萨行菩萨道,有三个条件很重要:第一个,你要有解门的功德,你要有智慧。你不能什么都不想学,很愚痴,那没办法。第二个,你要有行门的功德。你每天要有自己的定课,来调伏自己的烦恼。第三个,就是性格,要有好的性格。忏公师父说,解门、行门、性格,这当中性格最为重要。他说一个人性格不好,天大的解门、天大的行门统统没有用。什么性格呢?就是我们一个菩萨要培养一种老实敦厚的性格。什么叫老实敦厚?忏公师父解释说,简单地讲就只有三个字:学吃亏! 我们一般人的想法喜欢占便宜,就是,我付出的少,但是我希望得到的多。但是你在行菩萨道,这种想法对你来说那你就没办法行菩萨道。你应该是希望付出的多,但是相对回馈的少。这才是一种正常的菩萨心态。我们把这两种心态、这个观念讲清楚了。其实很多事情道理参透了,你就容易做,勉强也没有用。我们的生命是由业力变现出来的。为什么有生命?为什么有五蕴身心呢?不是上帝创造的,是我们内心当中阿赖耶识有这个业力,就创造了安乐的果报跟痛苦的果报。诸位你想想看,你一生当中都很平顺,你对家庭付出的很少,对国家付出的很少,但是你得到了很多。你觉得这件事好不好?你付出了一分,得到了十分,那么这个差额的九分哪里来的?你想想看。那是耗损你过去的善业嘛。你占便宜了,其实你在损福报嘛,你前生的善业就在每一次占便宜当中耗损掉了。相反的,你付出十分,结果你得到一分,也是有九分的差额。那你是在积集资粮,你在消除你的罪障。当然,你认为现在很重要,那你就很难学吃亏了。如果你认为未来比较重要,那你应该学吃亏。因为你学吃亏,你这个生命每一天在积集资粮,你一定有一个美好的未来。你说我不一定有一个美好的现在,但是我肯定有一个美好的未来。为什么?因为我付出的多,得到的少,那么那些功德就存起来嘛。所以有很多观念你要把它参透,你就很自然地去做,哦,原来吃亏是对的。因为我吃亏,我在积集我的能量,我占便宜是在耗损我的能量。所以,这就是为什么一个菩萨“恶事向自己,好事与他人”,因为菩萨是着眼在未来。我们一再讲到,菩萨的生命观,是为了创造未来而活的。诸位,你有没有想到你为什么而活?我们不
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菩萨戒“说四众过戒” 好,我们看第六条,说四众过戒。这一条戒,是十波罗夷里面的第六条,属于菩萨的增上戒。你能够受持这条戒,对你整个的功德有强烈的增上的效果。 反过来,你犯了这条戒,对你的阴德、对你的功德将会有所损失。这条戒的意思就是宣说四众过,它的对象是四众。这个四众包括了大乘的两众跟小乘的两众。大乘是包括受了菩萨戒的出家跟在家的两众,小乘是包括比丘、比丘尼的两众。一个菩萨宣说在家菩萨、出家菩萨,或者出家比丘、比丘尼,他犯了杀盗淫妄的重大过失,即使你讲的是真实的,你也犯了菩萨波罗夷罪,是这个意思。因为你没有必要宣说,对你、对他都没有好处,自他两伤。
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菩萨戒的“盗戒”跟“声闻戒”“盗戒”的区别 「又如菩萨见劫盗贼夺他财物,若僧伽物、窣堵波物。」菩萨见到盗贼,这个盗贼做什么事呢?夺他财物,他去夺取他人的财物。夺谁的财物呢?这以下讲出两个:若僧伽物、或者是窣堵波物。僧伽物等于是十方僧众之物;或者他盗取的是窣堵波物,窣堵波物是佛塔物:他盗取僧伽物跟佛塔物。而且不是盗取一点点,盗取很多,取多物已。 盗取以后干什么呢?执为己有,纵情受用。诸位都知道,十方僧物跟十方常住物,因为它的体性是通于十方,所以他广泛的跟十方僧众结罪,这个罪也特别的重。这个盗贼当然是不深信因果,把十方僧物跟十方常住物执为己有,纵情受用。菩萨见已,起怜愍心,菩萨见到这个众生造了这么大的罪业,他自己又没有防非止恶的功能,而这个罪业天天的增长广大,已经不可能用其它的方法使令他忏悔改过了,所以菩萨起怜愍心,希望他这个罪业赶快停止,不要再相续下去。所以「于彼有情发生利益安乐意乐」,对这个盗贼有情生起了要利益他的动机。他采取什么行动呢? 「随力所能,逼而夺取」,菩萨就用他的善巧方便,在他的能力范围之下,以种种的方便来夺取这个盗贼的财物。为什么要夺取呢?因为「勿令受用如是财故,当受长夜无义无利」,因为他所受用的是三宝物,所以他每一天受用都增长很多很多的罪业,因为这个罪业会到三恶道去受一些无义无利。无义就是不见三宝故,没办法遇到三宝,不能增长智慧的善根,所以叫无义;而且三恶道的果报会使令身心苦恼,所以无利。菩萨因为这样的夺取,所夺财宝,当然菩萨不能占为己有,如果是僧伽物还复僧伽,如果是佛塔物还复佛塔,如果是其它有情物还复有情。 这段戒文省略了一段于菩萨戒无所违犯,生多功德。这一条戒是夺盗贼物。诸位,我们研究过声闻戒都应该知道,就是在声闻戒里面,佛陀是禁止比丘、比丘尼去夺盗贼物的。 比如说在律上讲一个公案:佛世的时候有一个大阿罗汉叫毕陵伽婆磋,毕陵伽婆磋去托钵的时候,他经常去一个乡士的家去托钵,这个家庭夫妇出来供养的时候,他的小儿子也会跟出来,很可爱活泼,就抱着毕陵伽婆磋的腿,毕陵伽婆磋会跟他说一些佛法。这一天他来托钵的时候,这个居士忧愁苦恼、小孩子也没有出现,尊者就问这个居士说:你今天为什么心情忧愁苦恼?这个居士说:我小儿子被盗贼抱走了,所以我忧愁苦恼。毕陵伽婆磋起怜愍心,当下就入定观察这个小儿子的因缘,哦,这个小儿子被带到码头上,准备要运到船上去卖掉了。当
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什么叫“酒”呢? 只要它有酒精成分,不管它是水果酒也好,它是酒糟也好,只要它已经产生了酒精的成分,都不能够去卖。 为什么呢?因为酒是生起罪业的一个非常重要的因缘。酒,在律上叫“无明药”。 什么叫“无明药”呢?就是会使令一个人心智猖狂。这个人本来很正常,喝了酒以后,不敢讲的话都敢讲,不敢做的事情就敢做。也就是说,我们一个人正常的克制力,在酒喝下去以后全部被破坏。酒让一个人心智猖狂。所以, 喝酒虽然本身不是杀盗淫妄的罪,它本身不是什么罪,但是它会引生其它的罪。因为它破坏你的克制力,所以叫作起罪因缘——它是生起罪业的一个因缘。它本身不是罪,但是会带动罪业。
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菩萨戒“酤酒戒” 这个酤,就是卖酒,你把酒卖给对方来获取利润。在五戒当中,是你自己喝比较重;菩萨戒是相反,菩萨自己喝酒犯轻罪,但是你把酒卖给别人犯重罪。这个要注意。因为你自己喝只伤害你自己,你卖给别人,是伤害很多众生。这个酤酒罪,就是卖酒在菩萨戒里面是犯重的。
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第一类情形:嬉笑说。你跟他很熟,你真的是跟他开玩笑,没有欺诳心,不犯。但是事后要说明。独说。你把房间关起来,面对墙壁说我证得初果。因为没有一个人当对象,不犯。误说。就是你一时的口误,讲错了,不犯。精神错乱。也不犯。第二类情形:“菩萨为救脱彼诸有情命难故,自无染心,覆藏所知,故作妄语。”这一条是针对小妄语来说了。菩萨有时候打妄语是不犯的,就是说,菩萨不是为了自己,是为了救拔有情众生的命难。这个人的生命发生了危险,你讲实话他肯定要死。那个人拿一个刀子在追这个人,你看到往东边去了,然后那个拿刀子的人问说:“你有没有看到他?”你说“有”,然后说他往西边走了,你指出错误的方向。这个时候你不是为了自己,你是为了救拔有情众生的命难,不犯。在《瑜伽菩萨戒》上说,菩萨为了救度有情众生的命难而故意讲出妄语,不但不犯,还生诸功德。因为他的生命面临着危险,你讲真话他就死掉了,这个时候菩萨不能讲真话。这是唯一开缘的情况。但是不是为了自己,是为了别人。

