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《韩非子·解老》说:“人有祸,则心畏恐;心畏恐,则行端直;行端直,则思虑熟;思虑熟,则得事理。行端直,则无祸害;无祸害,则尽天年。得事理,则必成功。尽天年,则全而寿。必成功,则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰:‘祸兮福之所倚。’以成其功也。人有福,则富贵至;富贵至,则衣食美;衣食美,则骄心生;骄心生,则行邪僻而动弃理。行邪僻,则身死天;动弃理,则无成功。夫内有死天之难而外无成功之名者,大祸也。而祸本生于有福。故曰:“福兮祸之所伏。” 《解老》强调了福祸转化的内在因素,是人把祸变成了福,又是人把福变成了祸,福祸转化之间,人的因素起到决定性作用。这样理解才深刻。且不同于“塞翁失马”中福祸转化是由偶然因素导致的,外部条件是促使转化的主力因素,塞翁失马只能用人生无常来做解释。
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情绪不是需要被战胜的敌人,而是进化的馈赠,是我们内在智慧的体现。学会倾听情绪的声音,理解其背后的需求,将情绪转化为成长的动力,才是真正的心理智慧。
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卢克莱修说:想要的东西得不到,那它就比什么都好;想要的东西到了手,那就想要另一样,人的欲望即是如此。
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奥卡姆说:“意志除非以神为最高目的,否则在指向任何事物时,都难免会有忧虑与哀愁。”这句话是奥卡姆的名言,含义非常地深刻。 一个人不管追求任何东西,就算达成目标,也难免会有忧虑与哀愁。为何会有“忧虑”?因为目标尚未达成之前,你会担心它无法达成;而达成之后,你又害怕失去它。为何会有“哀愁”?因为你会发现:这种向外追求的欲望永无止境。“忧虑”与“哀愁”这两个词用得非常精准。人活在世界上,无论追求任何东西,如果不是以人性的真正需要或最高境界作为目的,那么一切都是相对的。宗教强调以上帝作为目的;如果不谈信仰,则要以人性的最高标准作为目的。
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一个人在世界上有多少价值,要看他展现多少爱,如果没有爱,人的生命毫无价值可言。
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不要一上来就非要对的, 先果断舍弃“一定错”的, 对的人和事,都在来路上……
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近期流感和感冒,大家注意安全,尤其老人孩子。
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一个人所应该达成的最完美的形式和实现是什么? 首先要分辨人与动物的差别何在。 人是有理性的动物,人与其他动物的差别在于人有理性。因此,人的幸福当然是从人与动物的差别入手,将人的理性发挥到极致。否则,如果只注意到身体方面的满足,只是吃喝玩乐的话,人与动物就没有差别了。 人的欲望满足后会有弹性疲乏,刺激递减,需要更大的刺激才能得到再一次的满足。如此一来,欲望永无止境,人生哪还有快乐可言? 西方有句谚语说得好:“欲望就像海水,你愈喝愈渴。” 欲望只能带来更多的欲望而不能止渴。既然人与动物的差别在于理性,因此人生的幸福只有一条路可走,即走向理性的极致,那就是观想。
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人活在世界上,请问有没有内在的目的和外在的目的?往往兼而有之。 一个人努力奋斗,希望取得某种成就,这是外在的目的。 另一方面,作为一个人,能否成为一个完整、完美的人?这就牵涉到内在的目的。 因此,人生的幸福何在?就在于能够抵达人之所以为人的形式与实现。这句话含有深意。如果只谈人生的幸福,每个人看法都不一样,同一个人在不同的人生阶段也会有不同的看法。 亚里士多德作为哲学家,对幸福做出基本的规定—“幸福在于达成一个人所应该达成的最完美的形式和实现。
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你不能只以别人为手段,而不同时以他为目的。
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人生最难的修行,是做自己。

