出家人喜欢打坐，一坐就是半天。打坐时专心凝神，制心一处，这个时候万般顾虑和挂念都会消失殆尽。 这一句诗主要讲的就是“静”，如果把我们的心比作是一汪水，愤怒、焦虑的时候，则是惊涛骇浪，一汪水浑浊不堪。越是浑浊，越会混淆视听。 唯有静下来，水波不兴，才能看清楚生活的本来的样子 世俗中的芸芸众生，经常会让自己的处于妄动的状态，静不下来，就连吃饭喝水都在想事情，一点小事就如坐针毡，风吹草动都会揣摩上半天。 其实这样的生活，是非常无趣、痛苦的，感官全然由外界是非掌控，很容易迷失自我。 不是息心除妄想，都缘无事可思量。 并非是平心静气，就能够让烦恼、妄想消散的。而是去追查烦恼的根源来自何方。 正所谓“烦恼即菩提”烦恼从何而来，烦恼由心而生。我们在生气的时候，不妨想想，到底是事情本身令我们恼怒呢，还是我们对这件事的看法令我们恼怒？ 曾有一名妇人，常常因为一些琐碎的小事而生气，她也知道自己脾气不好，却总是忍不住发脾气。 一日，她前往庙宇，找当地有名的大师谈禅说道，希望能够解开心结。高僧听完她的诉说之后，一言不发地离开了，之后锁上门。 这位妇人被困在房中，先是疑问，再是恼怒、咒骂，再是哀求、哭求，高僧依然不理会。直到这位妇人不做声了，高僧才打开门而入。 高僧问她，“你还生气吗？”妇人说：“生气，我气我自己来这里受这份罪！”高僧拂袖而去。 第二趟，高僧又问这位妇人，还生气吗？妇人答道：“不气了，不值得”，高僧又走；第三趟，高僧还问到：“还生气吗？”，妇人反问：“大师，什么是气？” 高僧听后，将手中的茶倾洒于地，妇人深思良久，后顿悟，叩谢而去。 正如这茶水一般，被倾倒后瞬间与尘土融为一体，放在杯中是茶，倒入地上是泥水，不同的形态被赋予不同的意思，但是它的本质就是水。 世间万物，都是一个表象，正是因为你对万物不同的看法，所以你才会产生不同的情绪，归根结底是你庸人自扰。 人生苦短，不让放开眼前的杂念、妄想，以最好的心态去面对每一天。 当你有情绪的时候，心中默念这首禅诗，想要做情绪的主人，首先要先学会“闭嘴”，静心而坐，方可掌控住自我。