想象菲勒斯（φ）就是在你眼中，他想要你成为的样子。
菲勒斯（phallos）在希腊文中的本义是阳具。想象菲勒斯是来自拉康精神分析理论中的一个概念，它是介于一个人早期和母亲建立起的二元镜像映关系之间的第三元素。
1.
我们说，一个人最初感知自己的方式只能是镜映（mirroring）。我们通过外界的一面面镜子来看到自己的模样，例如母亲的表情，外界给我们的种种反馈，人就是在这一镜像阶段中形成了自我的概念，形成了我与母亲之间的二元关系。母亲是我们在这个世界接触到的第一个照料者，因此我们从她这里接收到的镜像是最多的。而想象菲勒斯恰恰就是位于我与母亲之间的第三个元素：在面对母亲时，我们总是会猜测、感知她欲望的是什么？她希望我怎样？
因为母亲也并不是一个全能者，她不是完美的，母亲会有自己的情绪，会烦恼，会在意他人的评价等等，于是我们发现原来妈妈想要的是这样或那样的。她或许想要我不那么爱争抢爱哭闹，想要我被打扮的干净漂亮，再之后，她希望我不要那么自私，会理解她体谅她，希望我成绩好一点，工作体面一点等等。
这些妈妈的欲望背后，藏着的就是想象菲勒斯：一个你想象中她希望我成为的样子。
母亲作为我们生命中最重要的人之一，我们多么希望能够让她感到愉悦，我们天然地想看到母亲笑，看到她舒心顺意，享受着她对我们爱意的同时，我们也本能地想要符合她心目中的好，成为她喜欢的那种人。甚至你都未觉察得到这一点，它极易被我们忽略，因为在人类的早期经验中，母子二元关系就像一对连体婴儿，我们彼此忧对方所忧，乐对方所乐。因其关系的亲密性和第一性，这种想填满母亲欲望的感觉似乎成了内隐的出厂设置，极其不易察觉。
想象菲勒斯之所以叫菲勒斯，是因为：人类最早、最原始的完整性、全能感、被爱资格的象征，就是阳具（phallos）。孩子把对母亲欲望的满足，想象成一个阳具般的完美、全能、能填满一切缺失的东西。因此，拉康取其圆满、全能、充盈缺失的原始象征义，来命名这种你想象中的他人的欲望。
想象菲勒斯最早的对象就是母亲。在长大之后，想象菲勒斯除了象征母亲想要我成为的样子以外，它还可以象征其他小他者，比如说在社会当中遇到的同事、朋友、师长、一个你崇拜的人。我们很容易在无形中设想他们想让我成为什么样子？或者说他们会喜欢我是什么样子？当我怎样的时候才会赢得他们的目光？这就是属于我与其他人之间的想象菲勒斯。
所以小他者和想象菲勒斯也是一对关系紧密的概念。你之所以在意生活中的小他者，就是因为你总是想满足小他者的想象菲勒斯。但继续深入，会发现其实想象菲勒斯是你安在小他者身上的，是在想象当中的想象，犹如禅宗说的头上安头。因此，你总是想要去满足的那个想象菲勒斯，本质上满足的是自己的妄想中制造出来的他人的欲望。兜兜转转，你终究是没有走出自己的想象界。
想象菲勒斯让一个人离自己想象中的那个理想自我更近了一步。但是，无法忽视的是，不停满足那个虚幻的欲望，这让一个人活得很累。在不断喂养、满足想象菲勒斯的过程中，你不得不压抑下想象菲勒斯以外的欲念和行为，这让你的无意识感到憋屈，无论如何，你最终还是会在直觉中的某一瞬发现：我不是那个人，我不是他们看得顺眼的那个人，我有我的真实样貌，而一直追随着心中的想象菲勒斯让我感到疲惫、虚伪，让我离自己真正的生命本色越来越远。
当你能够意识到这一点，就离挣脱想象菲勒斯的束缚不远了。此时，请告诉自己，我不必一直追着那个理想形象跑，首先，我不必迎合这种理想中的念头。其次，我也无法做到他人理想形象中的那样完美。再次，连那个理想中的欲念都是自己想象中的产物，他人未必会像你想象中的那样：耳提面命地告诉你我要求你如何如何。
2.
这种挣脱想象菲勒斯的另一股力量，就是象征菲勒斯（Φ）。它与想象菲勒斯的概念是相对的。象征菲勒斯（Φ）就是客观规则，现实允许我能成为的样子。想象菲勒斯形成于镜像阶段，象征菲勒斯出现于俄狄浦斯阶段中父亲角色介入二元关系之时。也就是说符号界介入了主体意识，父亲的存在提醒我们无法独占母亲，也让我们从母亲-我的二元式自恋关系中解放出来。这时候象征菲勒斯就开始发挥作用——它告诉我们这个世界另存在着一种更高级的法则；它告诉我们现实是我们没办法变成完美形象来填满母亲的希望；它告诉我们母亲的欲望不归你全权负责。
如果说想象菲勒斯是完全的想象性存在，它是想象中的念头，那么象征菲勒斯就是现实世界中让主体受挫、认命、接纳不足与缺失的客观规则。象征菲勒斯在一定程度上会代替想象菲勒斯的存在，它接管了你的人生规则和社会化过程，但潜意识中想象菲勒斯还是会以一种扎根的方式残留。二者之间存在着一种像拔河一样的微妙张力。
比如当一个孩子特别希望满足母亲对他的期望的时候，例如你要善良，如果要善良的这份信念在孩子心中已经演变成了执着，那么他就沉迷在了想象菲勒斯中，他想成为母亲欲望的那种样子。当这种想象菲勒斯造成了他的困扰，那么他就需要调动自己内在的象征菲勒斯，告诉自己：我是我，我不必完全活成母亲想要的那种样子，我不必为母亲的欲望负责。
你也不必努力成为其他人眼中那个理想的你。就连这个他人眼中理想的你，都是你自己虚构出来的，你大可以停止喂养你心中那个完美形象，完美形象首先需要你对自己的强迫性要求，然后你达到要求，接着对自我产生自恋与认同，你沉醉在那个完美形象中，看似得到了很多，实则已经对想象菲勒斯产生了依赖，只要有依赖，你就无法真正自由，你被自己的想象绑住。
同时，象征菲勒斯在面对想象菲勒斯时的确具有绝对的积极解放意义，但象征菲勒斯也有另一面：它会化身为大他者的压迫。它代表着符号界、世俗标准、社会规训、道德律令。若是执着于满足大他者的欲望，烦恼还是会来。
3.
如此看来，无论是面对小他者的想象菲勒斯还是面对大他者的象征菲勒斯，我们都应辩证地看待。二者都存在一定的积极意义，只不过我们需要划清楚内在边界，留下对自己有用的，去除掉干扰自己的。让你烦恼的不是两种菲勒斯本身，而是你无边界，无觉察，不自知地全盘献祭和无选择地堕入其中。
任何语言文字不过是标月之手指，抛却这些繁复的象征符号概念之后，我们只需要知道，人生的道路上，我们也许永远无法绕开他人的欲望，因为人终究是社会性的，我们总是与他人的欲望交织在一起。对此，我们可以与其交织，与其和谐共存，而不是与之沉沦。只要能看到这一点，你就已经在欲望的大网中为自己的心灵松绑了。
“无相者，于相而离相；无念者，于念而无念；无住者，人之本性。”
——禅宗六祖惠能
我们穿梭于欲望中，却不住在欲望中。
此即自由。
