治疗僵局（Impasse）：当坏客体关系成为唯一的安全港

1. 引言：在那扇推不开的门前

在心理咨询的旅程中，每一位咨询师——无论经验多么丰富——都曾遭遇过那样一种令人窒息的时刻：治疗似乎进入了死胡同。咨询室里弥漫着一种沉重、粘稠的停滞感。来访者可能每周准时出现，甚至表现出对治疗的依从，但没有任何实质性的改变发生。

你可能会听到这样的话：

“我知道你说得对，离开那个伤害我的人是最好的选择，但我就是做不到。”
“我觉得我们在这里谈论的一切都很有道理，但我一走出这个房间，一切又回到了原点。”

作为咨询师，你开始感到无力、挫败，甚至愤怒。你可能会怀疑自己的技术，或者在心中暗暗责怪来访者的“阻抗”。然而，在客体关系理论的深邃视角下，这种治疗僵局（Impasse）并非治疗的失败，而是一个至关重要的信号。它不仅是阻碍，更是揭示来访者内心深层结构的地图。

如果我们将这种停滞看作是来访者的一项“成就”而非“缺陷”，会发生什么？本节课，我们将深入探讨一个反直觉却深刻的真理：对于某些来访者而言，痛苦的坏客体关系，是他们赖以生存的唯一安全港。放弃痛苦，等同于坠入虚无。

2. 核心概念：作为“避难所”的僵局

在一般心理学语境中，治疗僵局（Therapeutic Impasse）通常指治疗进程的阻滞，双方都感到卡住了（Stuckness）。但在客体关系理论的整合视角下，僵局具有特定的动力学含义。

这里的“坏客体”，指的不是现实中那个坏人，而是内化在来访者心中的、具有迫害性或拒绝性的客体表象。僵局的本质，是来访者在潜意识中发出的一声呐喊：“我宁愿在一个熟悉的地狱里受苦，也不愿面对一个未知的虚空。”

3. 理论渊源：费尔贝恩的遗产

要理解这种对坏客体的执着，我们必须回到客体关系理论的奠基人之一，W.R.D. 费尔贝恩（W.R.D. Fairbairn）。

费尔贝恩在20世纪40年代提出了一个革命性的观点：力比多是寻求客体的，而不是寻求快乐的。（Libido is object-seeking, not pleasure-seeking）。这一观点彻底颠覆了弗洛伊德的驱力论。如果人活着是为了寻求快乐，那么人应该自动远离痛苦的关系。但费尔贝恩指出，因为我们寻求的是“客体连接”，所以如果唯一的连接形式是痛苦的，我们也会毫不犹豫地拥抱痛苦。

费尔贝恩提出了“对坏客体的顽固依恋”（Obstinate Attachment to the Bad Object）这一概念。他观察到，受虐待的儿童往往比在充满爱的环境中长大的儿童更难离开父母。他解释说，这是因为这些儿童通过将父母的“坏”内化到自己身上（道德防御），来维持父母在外部的“好”，从而保住一种虚幻的安全感。

后续，约翰·史坦纳（John Steiner）进一步发展了这一概念，提出了“心理避难所”（Psychic Retreats）。他认为，病理性的组织（如僵局）就像一个避难所，来访者躲在其中，既避免了与现实接触的痛苦，也避免了完全精神崩溃的恐惧。这是一种“活死人”般的状态，既不生，也不死。

4. 深度解析：为什么坏客体是唯一的安全港？

结合我们之前学过的克莱因、温尼科特和科恩伯格的理论，我们可以从以下几个维度深度解析治疗僵局的运作机制：

4.1 道德防御（The Moral Defense）：宁愿我是罪人，也要上帝存在

费尔贝恩著名的“道德防御”机制解释了许多僵局。如果一个孩子面对一个虐待他的父母，他面临两个选择：

• 选择A： 父母是坏的，我是无辜的。结论：我生活在一个由恶魔统治的世界里，我随时可能被毁灭。这是绝对的恐怖。
• 选择B： 我是坏的，父母是好的（他们在惩罚我这个坏孩子）。结论：我生活在一个由上帝（好父母）统治的世界里，只要我变好，我就能得救。这是有希望的。

来访者在潜意识中选择了B。在治疗中，当咨询师试图指出“你没有错，是你的父母/伴侣伤害了你”时，实际上是在剥夺来访者的希望（选择B），将他们推向那个由恶魔统治的恐怖世界（选择A）。因此，来访者必须制造僵局，拒绝咨询师的“好意”，以维持那个虽然痛苦但有秩序的内在世界。

4.2 避免虚无与孤独（Avoidance of the Void）

对于许多边缘型或分裂样人格结构的来访者来说，内在客体关系是他们自体感的支柱。正如哈利·甘特里普（Harry Guntrip）所言，对于分裂样个体，最大的恐惧不是迫害，而是虚无（The Void）。

放弃坏客体关系，意味着切断了与内部世界的连接。如果坏客体消失了，剩下的不是自由，而是绝对的孤独。就像一个囚犯，虽然憎恨监狱，但如果把监狱拆了，他就无处可去，只能面对荒原。僵局，就是来访者紧紧抓住监狱栏杆的手。

4.3 强迫性重复与移情中的僵局

在移情焦点治疗（TFP）的视角下，僵局往往是病理客体关系在移情中的活现（Enactment）。来访者会潜意识地诱导咨询师扮演那个“坏客体”（例如，让咨询师变得严厉、冷漠或无能），或者诱导咨询师扮演“无能的拯救者”，而自己扮演“无可救药的受害者”。

这种互动的目的是为了验证来访者的核心信念：“看吧，所有的关系最终都会变成这样。”只要咨询师还在试图“治愈”来访者，而由着来访者不断挫败这种努力，这个僵局就完美地复制了早期的亲子动力——父母试图控制孩子，孩子通过消极抵抗来维持自我。

5. 案例分析：笼中之鸟的沉默

案例背景：
来访者：林雅，32岁，某外企中层管理者。外表干练，但神情总是透着疲惫。
主诉：长期处于一段充满情感虐待的婚姻中。丈夫不仅贬低她的外貌和能力，还严格控制她的社交。林雅多次想要离婚，但每次都在最后关头放弃。

咨询师视角（僵局的形成）：

治疗进行了半年。前三个月，林雅详细描述了丈夫的恶行，咨询师（一位温和的女性）给予了大量的共情和支持，并帮助林雅看到了丈夫行为的操控性。林雅似乎“懂了”，并制定了离婚计划。

然而，在第四个月，当计划即将实施时，林雅突然变了。她开始在咨询中迟到，或者长时间沉默。当她开口时，她不再抱怨丈夫，而是开始挑剔咨询师：“你上次说的那个建议根本不管用”、“我觉得你根本不理解这种羁绊有多深”。

咨询师感到困惑和委屈：明明是你求助，我给了你支持，为什么你反过来攻击我？咨询师试图解释，试图更努力地工作，但林雅越来越冷漠。治疗陷入了僵局。

动力学分析（解开僵局）：

从客体关系整合视角来看，林雅的内在世界由一对核心的客体关系主导：“施虐/全能的客体”与“受虐/依赖的自体”。

1. 坏客体的诱惑： 丈夫虽然坏，但他填补了林雅内心的空虚。丈夫的控制被潜意识解读为“关注”和“连接”。如果离开了这种强烈的（负面）情感连接，林雅感到自己将不复存在。
2. 移情的反转： 当咨询师表现得“太好”时，这对林雅来说是陌生的、危险的。在她的潜意识剧本里，爱=控制。咨询师的“帮助”被体验为另一种形式的“控制”（咨询师想让我离婚，是为了证明她是对的）。
3. 攻击好客体： 林雅攻击咨询师，实际上是为了将咨询师变成“坏客体”。如果咨询师因为被攻击而生气、或者表现出无能，那么咨询师就变得和丈夫一样了。这样，林雅的世界观就再次得到了验证：“看，天下乌鸦一般黑，我哪里也去不了。”这种熟悉感虽然绝望，但安全。

僵局之所以发生，是因为林雅正在潜意识中拼命抵抗“好客体”的入侵，因为接纳好客体意味着要承认自己多年来所受的苦是无意义的，意味着要面对丧失坏客体的哀伤。

6. 应用指南：如何在僵局中工作？

对咨询师/倾听师的建议：

• 停止“以此为耻”： 首先，接纳僵局。不要将其视为你能力的不足。僵局是来访者的一份“厚礼”，展示了他们最顽固的防御结构。
• 识别反移情： 觉察你是否感到了无力、愤怒或想要“拯救”的冲动？这些感觉是角色响应（Role Responsiveness）的一部分。如果你感到无能，可能正是来访者投射给你的感受——那是他们自己面对坏客体时的无能感。
• 容器功能（Containment）： 不要急于打破僵局。在僵局中“存活”下来，不报复、不撤退、不急于修补。仅仅是这种“我在场，且没有被你摧毁，也没有摧毁你”的体验，本身就是一种矫正性情感体验。
• 诠释僵局的功能： 在时机成熟时，向来访者解释这种僵局的意义。例如：“我注意到，每当我们似乎要取得进展时，你就会感到需要退回去。也许对你来说，那个痛苦的地方比未知的自由更让你感到熟悉和安全。”

对大众/自学者的建议：

• 自我觉察： 当你发现自己陷入“抱怨-不改变”的循环时，问自己一个问题：“如果不受这个苦，我会失去什么？”
• 识别“熟悉的痛苦”： 我们往往会爱上那些让我们感到熟悉的人，哪怕这种熟悉感是痛苦的。觉察这种模式是改变的第一步。
• 尊重改变的难度： 不要责怪自己“软弱”。离开坏关系之所以难，是因为那不仅仅是分手，更是一次心理上的“截肢”。给自己哀悼和修复的时间。

7. 结语与反思

治疗僵局不是死局，而是黎明前最黑暗的时刻。它标志着治疗终于触及了来访者心理结构的核心——那个由坏客体关系构建的、赖以生存的地基。作为治疗师，我们的任务不是强行拆除这个地基，而是陪伴来访者站在废墟之上，直到他们有勇气相信，即使没有了那个迫害性的“神”，他们依然可以活下去。

思考问题：
回顾你的人生或临床经验，是否有过一种关系，你明知它有毒，却感觉它是你在这个世界上唯一的落脚点？那种“与其孤独，不如受虐”的感觉，是如何影响你的决定的？