深山古寺里，住着一位老禅师和一个小沙弥。 小沙弥总为琐事烦恼：昨日扫落的枯叶，今日未诵完的经文，施主一句无心的话语，都在他心里盘桓不去。他日日愁眉不展，觉得心被万般琐事缠缚，不得安宁。 一日雨后，小沙弥望着庭院中被风拂动的竹影，一遍遍地扫过青石台阶，却半点尘埃也未扫去。他越看越焦躁，起身要去砍断竹子，被老禅师拦了下来。 老禅师指着竹影问：“你看这竹影，日日扫阶，可曾扫去一粒尘？” 小沙弥摇头：“不曾。” 老禅师又问：“那竹影可曾因扫不净尘埃，而停了摇曳？” 小沙弥默然。 老禅师缓缓道：“竹影无心扫阶，只是风动竹摇，影自落地，它不住扫尘之念，不住得失之心，故而自在。人心亦如竹影，世事如阶上尘，念头来时如影过，去时不留痕。应无所住，而生其心，不是要你抹去所有念头，而是念头生起不执着，烦恼过境不滞留。” 小沙弥望着晃动的竹影，忽然明白：烦恼本如竹影，看似扰人，实则虚空，只因心有所住，才成缠缚。心若不住，万般过往，皆如竹影扫阶，过而无痕，心自清明安然。 自此，小沙弥再遇烦心事，只当竹影过阶，心无挂碍，日日自在欢喜。

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小和尚日夜打坐，以为这样就能成佛。 老和尚拿起一块砖，在石头上反复磨。 小和尚问：“师父磨砖做什么？” 老和尚：“磨成镜子。” 小和尚笑：“砖怎能磨成镜？” 老和尚放下砖： “打坐岂能成佛？ 佛不在姿势，在觉悟； 心不开悟，坐枯骨也无用。”

夜里渡河，小和尚总怕船翻，紧紧抓着船舷。 老和尚松开他的手： “你抓得越紧，船越晃； 你放开手，船反而稳。 人生如渡河，你以为抓紧是安全， 其实，放手才是不沉。”

小和尚夜里怕鬼，总觉得身后有影子跟着。 老和尚点灯：“你看那影子是谁？” 小和尚：“是我。” 老和尚： “你怕的不是鬼，是你自己的影子。 你往前走，它就在身后； 你回头看，它永远吓你。 人这一生，最怕的，多是自己吓自己。”

弟子总在抱怨： “我明明已经很努力，为何还是不快乐？” 师父带他来到湖边，捡起一颗石子扔进水里。 湖面泛起涟漪，一圈圈散开，又慢慢归于平静。 弟子不解。 师父说： “你看这湖水， 风来，起浪；风去，无痕。 它不与风对抗，也不把涟漪留在心里。 人心亦是如此， 事来则应，事去则静， 你不把烦恼留住，它便伤不了你。”

故事一 小和尚问禅师： “师父，我总被往事纠缠，如何才能解脱？” 禅师指着桌上的茶杯： “你端着它。” 小和尚端着。 禅师慢慢往杯里倒热水，水满溢出，烫得小和尚立刻松手。 杯子落地，碎了。 禅师说： “痛了，自然就放下了。 不是你放不下，是你还不够疼， 或是你以为，抱着痛，才叫认真活过。”

风会慢慢吹，云会静静散，那些让你焦虑的、疲惫的、不安的，都会在时间里慢慢柔和。

清晨的日出，总会悄悄治愈每一个晚睡的人。 生活难免有情绪、有委屈、有说不出口的难过， 如果你累了、迷茫了，我在这里，安静听你说。

我知道，你不是不想快乐， 只是现在的你，真的没有力气。 我知道，你不是懒，不是脆弱，不是矫情， 你只是被情绪压得太重， 连抬起头、喘口气，都觉得很难。 你不用强迫自己好起来， 不用假装微笑，不用装作没事， 不用逼自己坚强，也不用跟谁道歉。 你可以难过，可以沉默，可以崩溃， 可以什么都不做，就安安静静地待着。 这里没有人催你快点好， 没有人让你别想太多， 没有人评判你，没有人否定你。 我只想轻轻告诉你： 你已经很努力在撑了， 你真的很棒，真的很不容易。 你值得被好好对待， 值得被耐心等待， 值得被稳稳抱住。